¿Cómo lee el analista un sinthoma? Por Helga Fernández*.


Estamos frente a un artículo tan arduo y complejo como interesante y clave en el quehacer del analista.

Mediante  la pregunta, ¿cómo lee un analista?, la autora explica el modo de lectura propio de la ciencia  para establecer el contrapunto con el modo propio de leer del psicoanálisis. Después de lo que nos facilita un recorrido por la enseñanza de Lacan respecto del sínthoma, entendido como un modo de leer y de escribir, de cada sujeto. Y concluye a través de un ejemplo  de la clínica analítica, puntualmente con un recorte del caso más comentado en la historia del psicoanálisis, el del Hombre de los Lobos.

Anticipamos que a este texto habrá que volver, re-visitarlo, releerlo, porque tiene mucho por decir.

Violeta Atadía, edición.


I

¿Por qué sinthoma y no síntoma? Por dos razones.

La primera: Porque la palabra sinthoma, da lugar a una distinción entre lo que la medicina y su derivado psicológico, la psicoterapia, entienden por síntoma, a diferencia del psicoanálisis.

Freud, al construir el psicoanálisis, tomó palabras de la medicina y, por tanto, la palabra síntoma emigra desde el discurso de la ciencia al del psicoanálisis, por lo que me parece un trabajo continuar estableciendo y dando  a ver la distinción, de manera que el sinthoma al cual nos referimos en el psicoanálisis no sea una palabra tomada de otro campo, que pueda conducirnos hacia ciertos desvíos, sino que el sinthoma analítico guarde con el síntoma  una mera igualdad de homofonía. Homofonía que entonces esclarecería que la importación de un campo a otro es, también, la de una transliteración.

La segunda: porque al escribir la palabra sinthoma con h, a partir de lo que la diferencia entre síntoma y sinthoma surge por y en la letra, introduce, ya desde el modo de escribirlo, la relación que existe entre el sinthoma analítico y la letra. A la vez que, a partir de la introducción de la h, queda dicho que no sólo se leen los sonidos sino también los silencios o otros marcas que no son ni silencios ni sonidos(1).

Lacan, al volver a una manera de nombrar el sínthoma anterior al de la medicina, indica con ese acto que el hecho de leer el sinthoma de forma diversa a cómo lo lee, por ejemplo, la mirada médica, pruduce y motiva que se escriba distinto.

De acuerdo a cómo se lea el sínthoma, a cuál sea la posición que se tenga frente al mismo, a cómo se entienda, se escribirá. No me refiero sólo al sentido de la palabra escritura en un uso común y corriente, sino fundamentalmente en el sentido de que leer de un modo u otro determina lo leído, a tal punto que se puede decir que algo termina de escribirse cuando se lee y, fundamentalmente, que se escribe como se lee.

De manera que, si el psicoanálisis, a diferencia de la ciencia, da lugar a la existencia de un sujeto, como analistas tenemos una gran responsabilidad en la lectura que hacemos del sinthoma, en tanto condición para que las personas tengamos otras posibilidades en la vida, a partir de la existencia del sujeto. La posibilidad que, por efecto, se desprende de la experiencia del análisis.

Por la importancia que implica, llevo la pregunta a su límite: ¿qué significa leer? ¿cómo leemos los analistas? ¿Cómo lee el síntoma la medicina y qué escribe o que determina esa lectura? ¿Cómo leía un médico a fines del siglo XVIII, cuando la medicina experimentó un cambio radical, y cómo lee un médico en la actualidad?

II
Michel Foucault en Nacimiento de la clínica, al referirse al momento histórico en el que la medicina se enrola en el campo de la ciencia, dice: “El nuevo espíritu no es otra cosa que una reorganización sintáctica de la enfermedad, en la cual los límites de lo visible y de lo invisible siguen un nuevo trazo.” Es decir, que también afirma que lo visible y lo invisible comportarán una escritura, de acuerdo a la organización sintáctica con la que se los mire o se los lea.

Esta reorganización sintáctica, que Foucault llama también códigos perceptivos, está sustentada en un modo de entender la estructura lingüística del signo, a partir de la cual la relación entre el significante y el significado se distribuyen de una manera particular. La enfermedad se presenta al lector-observador por medio de los síntomas y los signos. El significante (que es el síntoma) será enteramente transparente para el significado (que es la enfermedad). Enfermedad que aparece sin residuo, por lo que se agota entero en la lectura de la sintaxis del significante. El síntoma es considerado una transcripción de la naturaleza de la enfermedad y, así, permite interpretar la presencia de la misma. Se lee a través de esa mirada que sería puro Lenguaje. Lo que no deja de implicar un esoterismo, en tanto las palabras se comunican, a través del ojo, con las cosas. La mirada ve soberamente en un mundo del lenguaje cuya palabra recoge sin esfuerzo para restituirla en una palabra segunda y idéntica, dada por lo visible.

Foucault dice que esta manera de entender o de concebir lo que se lee produce una serie de mitos. El primero de los cuatro que enuncia -el único al que me voy a referir a los fines de lo que quiero decir- es el que toca a la estructura alfabética de la enfermedad. A fines del siglo XVIII, el alfabeto era para los gramáticos el esquema ideal del análisis y la forma última de descomposición de una lengua. Este ideal se apoya en la idea que hace corresponder una letra a un sonido, como si la escritura se redujera a ser una palabra para los ojos. De la misma manera que se concibe que la escritura es una palabra para los ojos este ideal alfabético fue traspuesto, sin modificación alguna, hacia la definición de la mirada médica. Esta idea desconoce que la trascripción no es una duplicación o transparencia, sino una entrada en el campo del lenguaje, es decir que mirar implica ya un cierto recorte significante. Así, mantiene la pretención de que la transcripción anote la cosa misma, como si la anotación no interviniera en la toma en cuenta del objeto anotado. Cuanto más se obstina en tal pretensión de anotar lo anotado o escribir lo escrito, más se aleja de lo real o, en todo caso, de que lo simbólico toque algo de lo real.

Este mito del alfabeto como palabra para los ojos y, entonces, de la escritura como transcripción, se acompaña, como la mano al guante, de la idea de que el significante significa al significado o considera que lo que lee la transcripción se ofrece a la inmediatez, como si el texto de lo escrito fuera lo escrito y, entonces, como si el significante significara totalmente al significado, sin resto, sin hiancias, sin falta.

Lacan, en la Conferencia titulada Psicoanálisis y Medicina, dice que la mirada-médica, hoy, con el despliegue de la técnica y la tecnología, es omnipresente. Surge a partir de algo que no es un ojo, pero que aísla la mirada como presente: los aparatos. Una mirada, que ocupada y regocijada en su goce, lo que no ve, es decir, no lee, es el goce mismo, porque aunque los procedimientos sean cada vez más eficaces para la intervención en el cuerpo humano, el efecto que trae aparejado el progreso de la ciencia da lugar a una falla epistemo-somática: un desconocimiento, cada vez mayor, del goce. Es decir que, cuanto más la ciencia pretende trascribir o trasponer la verdad del cuerpo por medio de su fotografiado, radiografiado, calibrado, endoscopiado, diagramado y otros recursos extraordinarios, más elimina lo real del cuerpo, es decir el hecho de que un cuerpo es algo que está hecho para gozar, gozar de sí mismo.

III

El inconsciente está estructurado como un lenguaje, lo que supone una transcripción, a la vez que una transliteración, que hace entrar al hombre en el mundo del lenguaje. Por esta razón es que la lectura que más nos conviene es la de la transliteración, porque aunque la misma es posible gracias a la transcripción, hace surgir la instancia simbólica de la letra y, entonces, no supone el aplanamiento de RSI, como lo que resulta de la lectura que considera que la transcripción es una transparencia de lo real.

En y para el psicoanálisis la vida psíquica no comporta un sustrato biológico, que la representación reflejaría. El inconsciente no es superestructura del organismo y la pulsión, ese concepto límite entre lo anímico y lo somático, es ya mito, es decir representación. Es en los excesos de lenguaje, cuyas marcas escapan al dominio del sujeto, donde hace junción lo que Lacan llama el goce, es decir, no más acá o antes del lenguaje, sino a causa de él. Y, así como el síntoma de la medicina, en tanto significante soberano del significado absoluto es o era leído con el prejuicio del alfabeto y, entonces, de la trancripción como duplicación de lo real, la lectura que más le conviene al psicoanálisis, sucesora de que el significante, el significado y la cosa son distintos y no recubribles, es la transliteración. A cada modo de entender el lenguaje le corresponde un modo de leer y, entonces, de escribir, tal y como cada teoría del conocimiento se sustenta en una antropología subyacente.

IV

Entonces, ¿cómo lee un sinthoma el analista?

La interpretación de los sueños es uno de los textos por excelencia donde, precisamente se puede leer cómo leer, leyendo a Freud. La Traudentung nos indica, a la vez que las encuentra, las coordenadas para leer un sueño y, entonces, otras formaciones del inconsciente. Sin embargo, no hubo que esperar al psicoanálisis para poner en evidencia que el sueño porta un mensaje para el soñante pasible de ser interpretado, José ya lo hacía. Lo nuevo es el modo bajo el cual Freud nos enseña a leer el sueño, como un jeroglífico. Para esto muestra la distinción entre el contenido manifiesto y el contenido latente o las ideas del sueño que surgen en la asociación: “el contenido manifiesto se nos aparece como una versión, con distinta forma expresiva, de las ideas latentes”, dice.

En Conferencias de introducción al psicoanálisis, Freud, también dice, ya más avisado acerca de la diferencia entre el rebús y el jeroglífico, que el trabajo del sueño provoca una manera muy insólita de transcripción de los pensamientos oníricos; no una traducción palabra a palabra ni signo a signo, ni tampoco una relación según una determinada regla, sino que es algo diverso y más complicado. Esta diversa forma expresiva entre un contenido y el otro o esta forma insólita de transcripción es lo que Allouch, en Letra por Letra tomándolo de la filología, distingue como transliteración.

Un texto no puede leerse sin el otro texto, es decir que hay una relación a descifrar entre el contenido manifiesto y el latente. Analizar uno sin el correlato del otro sería inventar o delirar, en el peor de los sentidos. La transliteración es el modo de lectura que le conviene al psicoanálisis en tanto supone la preeminencia de lo textual y entonces nos evita, por ponernos en el orden de la instancia simbólica de la letra, no sólo el desvío de encontrar lo verdadero de lo verdadero, propio de considerar la transcripción como transparencia de lo real imposible, sino también la imaginería del interpretante a partir de una especie de traducción simultánea, por aplicación de un código preexistente de símbolos, genérico y atiborrado de sentido, que nos lleva a internarnos en las profundidad de la palangana.

V

En la enseñanza de Lacan podemos ubicar dos dimensiones del sinthoma que se sintetizan en eso que se da a llamar síntoma-metáfora y síntoma-letra, esta diferencia no supone la superación o el progreso de su enseñanza, sino un retorno sobre la relación del inconsciente con lo real. Es decir, que si existiera tal progreso no sería más que al modo de un ir viniendo. Por esto, más bien, estos dos aspectos del sínthoma no se contraponen ni se excluyen necesariamente, como transmite un psicoanálisis pedagógico, sino que se articulan.

En Instancia de la letra, Lacan, introduce el síntoma como metáfora y aclara que no es una metáfora decirlo(2). De manera que lo reprimido y no es un significado, como lo que se sostenía en Función y campo de la palabra sino otro significante. Lo que permite concebir la operación metafórica en la que un significante sustituye al otro mientras que la significación inaccesible queda fijada en el síntoma por la chispa que se enciende entre esos dos significantes, a partir de la cual en todo caso advendrá cierta significación mientras que el significado no conoce sino un deslizamiento bajo el significante. En consonancia con el aspecto del síntoma que es metáfora, la interpretación analítica levanta el síntoma al dar acceso a lo reprimido, por lo que llamativamente y seguramente llevado por cierta omnipotencia de la significación Lacan dice que el síntoma se resuelve por entero en el análisis del lenguaje, porque él mismo está estructurado como un lenguaje, porque es lenguaje cuya palabra debe ser liberada.” Sin embargo rápidamente, y quizá no en un tiempo mayor a lo que duró haber dicho esa frase, Lacan tiene que reconocer que hay un aspecto del síntoma que resiste a la interpretación, por supuesto acompañado por Freud que ya muy claramente desde Más allá del principio del placer ubica resistencias para su levantamiento no atribuidas al yo.

Lacan en el Seminario X, después de haber pasado por el VII y el IX, está en condiciones de pronunciar por primera vez la versión del síntoma en relación con el goce, en contrapunto con el acting out: “no forma parte esencial de la naturaleza del síntoma que deba ser interpretado. No llama a la interpretación como lo hace el acting-out. (…) Tratándose del síntoma, está claro que la interpretación es posible, pero con una determinada condición añadida, a saber, que la transferencia está establecida. Lo que a menudo se olvida es que el análisis descubre que el síntoma no es llamado al Otro, no es lo que muestra al Otro. El síntoma en su naturaleza es goce, goce revestido, no los necesita a ustedes, se basta así mismo y por tanto se dirige hacia la Cosa.” Y aclara, por si lo olvidamos, que todo eso ya había sido dicho por Freud. ¿Dónde? ¿Cómo? ¿Cuándo? Cuando especificó desde el comienzo eso que llamó fijación pulsional en coexistencia con la sobredetermianción del síntoma o su vertiente de sentido. Basta con leer el historial de Dora para encontrar la observación de que hay goce opaco, respecto del cual la interpretación y el sentido resultan secundarios. Ahí Freud subraya que el sinthoma no está causado por el sentido que el inconsciente le agrega, puesto que éste es secundario. El síntoma es, más bien, inicialmente un grano de arena que se recubre después por las significaciones producidas por el trabajo del inconsciente.

En cuanto a este síntoma, resistente a la interpretación Lacan en el Seminario XXII  específica que el síntoma en su función hace existir al inconsciente, “Es la función del sínthoma, lo que del inconsciente puede traducirse por una letra en tanto que solamente en la letra la identidad de sí a sí está aislada de toda cualidad. Del inconsciente, todo Uno en tanto que sustenta el significante en el cual el inconsciente consiste, todo Uno es susceptible de escribirse por una letra”(3).

Desmenuzando esta frase, la anteriormente citada, en primera instancia entiendo que ese inconsciente, todo Uno, susceptible de traducirse en una letra, en principio no es lo que del inconsciente produce formaciones. Se trata de lo que del inconsciente está conformado por los Unos sueltos o enjambres de Unos. Enjambre de Unos que no hacen todo, porque no es lo mismo el “todo UNO” que hacer de esos Uno un todo, sino que supone una lógica Otra – la de la ausencia de excepción y el no.todo- lo que deja al inconsciente o a estos Unos del lado de la mujer y de lalangue. Unos que, entiendo, son las marcas que deja el encuentro del ser hablante con el lenguaje, con el aprehendizaje e inmersión en una lengua que es para él lalangue. Marcas contigentes, que podrían haber sido otras pero son esas y, que al traducirse en una letra, la letra del síntoma, en su iteración, en la repetición del síntoma, devienen necesarias por más contingentes que sean.

Este pasaje de los Unos sueltos, solos, no encadenados, por fuera del sentido, Unos que no hacen dos, Uno que no es el Uno de la fusión, Uno que es el correlato del “no hay relación sexual” se realiza , como dice esta frase, primero a partir de la traducción o escritura, escritura que es la función del síntoma.

Este pasaje a la letra, a la letra del síntoma como escritura salvaje es pliegue dispuesto a acoger goce, por lo que el síntoma deviene sede de una fijación, de un goce que lalangue introduce traumáticamente en la economía. Así, es posible afirmar que el síntoma es un suceso (acontecimiento) de cuerpo, de un cuerpo que no es sin este cuerpo que hace, que forma, que constituye la letra.

De manera que hay diferencias entre el Uno essaim y el S1 letra, rasgo, identificación simbólica del sujeto en las que se asientan las identificaciones imaginarias. La marca que introduce el rasgo unario, es la marca a partir de la cual se pueden enganchar los significantes y, entonces, da lugar a que un significante represente a un sujeto para otro significante o, lo que es lo mismo, el S1 como rasgo unario es el que provoca y permite la posibilidad de que esta representación exista y pueda ser admitida por el sujeto. De este otro significante, S2, que es el que recibe la representación del sujeto, Lacan dice en el Seminario XXIII que se le supone ser dos, no sólo se supone el sujeto sino el 2, en tanto el 2 es descifrado del 1 y entonces se cuenta 3: el S1, la interpretación o descifrado o forzamiento o saber y el S2, como sustitución de un significante por otro. Tratándose del essain, en tanto elemento que no hace serie, no hay sustitución posible, mientras que el S1 del rasgo hace lugar a la máquina significante y a su movimiento. El S1 como el rasgo unario, que permite la representación que recibe el sujeto en S2, da lugar a la articulación de la voz, mientras que el Uno enjambre, es un zumbido, un Uno encarnado en lalengua que queda indeciso entre el fonema, la palabra, la frase y aún el pensamiento todo.

VI

La fobia, en tanto muestra la entrada del sujeto en el lenguaje, nos enseña las marcas del significante, esos Unos no encadenados y, entonces, enseña la relación estrecha entre el hecho de ser tomado por el lenguaje, la marca a partir de la cual advendrá un sujeto, el trauma y lalangue.

Por esto que la fobia enseña voy a tomar como ejemplo de este modo de leer, propio del psicoanálisis, una lectura del sínthoma fóbico del Hombre de los Lobos. Intentando mostrar cómo eso que se distingue o distinguimos como síntoma metáfora y síntoma letra, se articula a través de la transliteración, es decir mediante una lectura que permite entender que una letra, es ya a la vez que transcripción, transliteración, en una palabra:cifrado. Y que, a su vez, este cifrado por la letra no es sin la metáfora, como justamente indica el síntoma fóbico cuya sustitución de un objeto por un significante va al lugar mismo de falla de la metáfora paterna.

En el caso del Hombre de los Lobos se presentan Unos que, según el decir de Lacan, no fueron reintegradas en la historia o a un orden de verbalización, por lo que aparecen estos Unos sin encadenar o estos Unos sin borrar, como dice Le Gaufey en La incompletud de lo simbólico, entiendo que surgen en:

 – no la alucinación del dedo cortado en sí, sino el relato de la circunstancias de la alucinación, a partir del cual retroactivamente pasa a ser una remisnicencia o revisvivencia al momento que deja serlo para pasar a ser un recuerdo. Por lo que lo que se inscribe o se transcribe y, entonces, translitera, en el preciso momento que es contado.

– en el sueño, donde algo de lo real hace agujero al marco no constituido del fantasma, por lo que aparece el sentimiento de realidad donde no tendría que estar, además de la fijeza, la catatonía de la imagen. Una catatonía que no es otra que la del sujeto, la del niño pasmado, fascinado por lo que ve, paralizado al punto de que podemos concebir lo que en la escena lo mira, y que en cierto modo es invisible, como una imagen que no es otra cosa que la transposición del estado de detención de su propio cuerpo, transformado en ese árbol. Una imagen del goce. Fijeza, que a diferencia de Juanito, no encuentra el movimiento por los recorridos significantes de las caminatas, sino a través del movimiento mismo de las asociaciones, como caminata, como pasos del significante, como deslizamiento del encadenamiento.

– el recuerdo, contemporáneo a la fobia a los lobos, del temor ante una mariposa posada en una flor, sin la posibilidad de establecer asociaciones respecto de la misma hasta que, como consecuencia del análisis, aparecen.

Freud entiende ciertas asociaciones como la marca de la terminación del tratamiento, porque son la comprobación bajo su ser y su sinthoma de la construcción de la escena primordial. Es decir, lo que entiendo como un cifrado que Freud introduce ahí, donde no lo había. Suplencia del cifrado que surtirá efecto en tanto dará lugar a un cifrado del analizante: la asociación con la cual Freud da por terminado el análisis.

Entonces,  ¿cuáles son las operaciones de lectura, de transcripción, de trasliteración y traducción, en las que también están incluidas estas asociaciones, que permiten el paso a otro cosa desde esos Unos sueltos que se borran por su encadenamiento?

El objeto de su fobia es el lobo. Lobo que este hombre, tanto como Juanito, extrae de la ilustración de un cuento. Lo que muestra que el objeto de la fobia surge de una operación en donde no se toma al dibujo como referente o pictograma de lo dibujado, sino como representante de la representación. Tampoco es un objeto de la percepción u objeto empírico, no es algo del mundo que, como pretende la mirada médica, se daría directamente a la vista, es un objeto que implica una cifra y, como tal, un valor de escrito. Así, el objeto de la fobia supone una transliteración que borra el objeto. Apelando a la identidad para mostrar la diferencia que introduce el significante, es posible decir que el lobo no es el lobo. El lobo es un significante, tanto como el caballo de Juanito. De manera que, con la ayuda del mito o de los cuentos infantiles, el Hombre de los Lobos realiza la transposición de la dialéctica de lo imaginario al campo de lo simbólico, transposición que no estaba dada por la metáfora paterna. Sin embargo, en la fobia este pasaje o transliteración no es efectivo, como si ese cifrado producido gracias a la tachadura del pictograma para pasar a ser representante de la representación no se terminara de producir.

Así el síntoma fóbico, en tanto posibilidad y obstáculo, es lo que procurará en sí mismo tal sustitución, que es a la vez una borradura. A partir de esta dificultad, propia de la fobia, me preguntaba si dicha mima sería un modo de leer la presencia de un dibujo en el análisis de un adulto. Quiero decir, el dibujo que dibuja el Hombre de los Lobos y que Freud incluye en el historial ¿qué estatuto tiene?; ¿es un testimonio de que el borramiento del pictograma por medio de la transliteración del objeto fóbico no es efectivo y, por tanto, es susceptible de presentarse en tanto tal, como en este dibujo?; o, por el contrario, ¿puede ser leído en su estatuto de escrito y, como el contenido manifiesto de un sueño, a partir de otro texto, el de las asociaciones?; ¿es sólo la figuración de una parte del contenido manifiesto o hay algo en este dibujo, como parte de la asociación, que produce con su escrito una lectura de una parte del escrito del contenido manifiesto del sueño?

Lacan, en el Seminario X, al compararlo con el dibujo de los esquizofrénicos nos da una pista: el del valor de fracaso en la transliteración cuyo índice es ese dibujo que parece aparecer en su calidad de imaginario-real sin la intermediación de lo simbólico, por lo que es relativo al yo soy siempre vista. Pero, también, no es menos cierto que, ayudado por la plataforma giratoria que implica el síntoma fóbico, sí aparece en el mismo una cifra. Una cifra que es el V, cinco lobos dibujados, a diferencia de los siete que surgen en el texto del contenido manifiesto. Y, es precisamente a partir de esta cifra -lograda gracias a la ayuda o socorro del síntoma en el lugar de la metáfora paterna- que el sujeto puede pasar de esa petrificación donde su cuerpo es un árbol, de este Uno solo, a cierta articulación significante, es decir a un movimiento del significante que supone otras transliteraciones posibles. Basta con recordar la figura del V romano -que se supone conservada de la punta de la aguja sobre el reloj durante una escena percibida a la edad de un año y medio, del verano caliente, hora en que parece haberse producido el encuentro.- en tanto que ella está allí en causa, tanto como las piernas abiertas de una mujer o las alas de mariposa, para comprender que se trata del significante, de lo que también se goza pero ya como efecto de la interpretación o como goce del cifrado. Recordemos que el Hombre de los lobos establece un lazo, una vez más homofónico, entre babotchka, nombre ruso de mariposa, babouchka, que significa abuelita en ruso. Mariposa y abuelita se dicen en su lengua materna prácticamente de la misma manera. Sus asociaciones lo llevan a decir cómo, para él, las mariposas se parecen a las mujeres y a las jóvenes.

La huella pretificada sugiere la idea de un rastro que se borra en el camino de una migración o de un charco que hace aparecer su dibujo. El significante primitivo, ¿no puede haber sido la elisión del significante, y su vestigio no está en una censura fonemática, de la cual encontramos el ejemplo en la Espe ([W]espe) (que es el cifrado de Grouska homofónica con grouska(4) del Hombre de los Lobos(5).

Es posible, entonces, decir que, al menos, una letra en el Hombre  de los Lobos, viene a cifrar una experiencia de goce, su entrada en el lenguaje y, por tanto, su encuentro con la castración (sea como sea que resulte), desde ese Uno (essein), que se borra o se cifra bajo la forma de una huella real que se parece al grafismo V, que deviene la letra V o su doble, W, y el número romano V. Es decir que V es la clave de una cerradura o una clave de entrada, de apertura alrededor de la cual se constituye el síntoma y, entonces, giran los tiempos del análisis de este hombre de los lobos. Una letra que insiste, que está en demora. Una letra que no trasluce lo real sino que, lejos de todo ideal alfabético, lo translitera.

Lo que es del orden del goce, al que el trazo fuera de sentido le hace borde, la interpretación lo hace pasar al inconsciente, al saber inconsciente.

El sinthoma, lejos de ser lo patológico, aquello que habría que erradicar o eliminar, es el sujeto. El sinthoma es el sujeto en tanto constituye una formación de compromiso, también, entre lo que se puede y no se puede en la vida o entre lo que es posible transliterar y lo se encuentra obstáculizado en su transliteralización. Y, si bien, el sinthoma neurótico intenta cubrir, tanto como el ojo de la mirada clínico-médica, la hiancia o la distancia entre las palabras y las cosas bajo la pretensión de homologar lo real, lo imaginario y lo simbólico, será, con ciertas modificaciones y nuevas invenciones, un modo, su modo, con el cual el sujeto mantiene una relación posible con lo imposible.


Notas.

1 Ver texto de presentación del Curso para entrar al discurso del psicoanálisis:El sinthoma analítico, con la orientación de Anabel Salafia. Escuela Freudiana de la Argentina, año 2014.
http://www.escuelafreudiana.arg.org/practicas_2014/cursos_2014/para_entrar_al_discurso_del_psicoanalisis_freud_lacan_articulacion.

2“El mecanismo de doble gatillo de la metáfora es el mismo donde se determina el síntoma en el sentido analítico. Entre el significado enigmático del trauma sexual y el término que viene a sustituirse en una cadena significante actual, pasa la chispa, que fija en un síntoma-metáfora -donde la carne o bien la función están tomadas como elemento significantes- la significación inaccesible”.

3 Clase del 21 de enero de 1975, donde Lacan además dice: “¿qué es lo que, de este inconsciente, hace ex-sistencia? Es lo he figurado, y lo que incluso subrayo al instante, y lo que incluso subrayo al instante, del soporte del síntoma.

4 El Hombre de los lobos habla en este sueño de un “insecto a rayas amarillas” que resuena con un recuerdo que había evocado en el curso de la cura, el de peras de gusto delicioso, que tenían la particularidad de presentar rayas amarillas en la piel. Esta asociación se constituye sobre la base de una homofonía significante ya que pera en ruso se dice grouscha. Tenemos la siguiente asociación: rayones amarillos > rayas amarillas > peras = grouscha > Grouscha. Donde las «rayas amarillas» del sueño constituyen la escritura cifrada de Grouscha, es decir, la niñera asociada a la amenaza de castración:
Avispa del sueño……………rayas amarillas……………..pera/grouscha
Rayas amarillas……………….pera/grouscha……………….Grouscha/sirvienta

5  Pero, si se considera que esa W es la inicial de Wolf; de Wolf y Wulf, nombre de personajes masculinos que ocuparon un lugar importante en su historia: su famoso maestro de latín y el dentista, y, la inicial de señor W, este personaje, conocido de la familia, a quien su padre le encarga acompañarlo a un viaje por el Cáucaso, para “distraerlo de sus pensamientos morosos y de provocar una mejora de su estado psíquico”. Es decir, una letra que está en relación a los nombres del padre: ¿no podría decirse que que esta elisión de la W es una de las formas que se presenta en la letra, no el borramiento de la huella y, entonces, el significante primitivo sino la falta de transcripción y entonces de transliteración propia de la forclusión del nombre del padre? ¿Este equívoco, en el que el H de los L dice Espe en lugar de Wespe es un acto fallido o un lapsus del nudo? Entonces, ¿esta elisión es la de una censura fonemática o la de una transliteración que falta, propia de forclusión? Sin embargo, esta pregunta puede sólo formularse, en tanto no hay otro texto, en el contenido latente del sueño que se refiera a esa elisión en sí misma de la W. Elisión ante la cual Freud no pide más asociaciones, le basta con «Pero S.P. (espe), soy yo». Recordemos que uno de los problemas de este historial es el del establecimiento de la estructura en cuestión.

Bibliografía consultada, además de la ya citada.
Clases del Curso para entrar al discurso del psicoanálisis: El sinthoma analítico. Escuela Freudiana de la Argentina. Año 2014.
Norberto Ferreyra: Síntoma y transferencia. En Lapsus Calami, Síntoma y escritura.


helgaclaudias * Acerca de la autora: Helga Fernández, es analista y escritora. Miembro de la Escuela Freudiana de la Argentina, parte del directorio de la misma desde el 2011 al 2014. Dicta clases en seminarios, es responsable del grupo de trabajo El lugar del tercero en la transferencia ¿Qué y a quién se transfiere?, en la misma Escuela. Coordina uno de los grupos de formación del Curso para entrar al discurso psicoanálisis. Supervisa y dicta clases en hospitales de la Provincia de Bs. As. y de C.A.B.A.: Hospital Interzonal General De Agudos “Luisa C. de Gandulfo”; Hospital de Emergencias Psiquiátricas Torcuato de Alvear; Hospital Municipal Dr. Diego E. Thompson; Colegio de Psicólogos de Lomas de Zamora, entre otros. Co-autora de: Melancolía, perversión, psicosis. Comunidades y vecindades estructurales. Ed. Kliné/Ed. Oscar Masotta; El hilo en el laberinto. Lectura del Seminario De un Otro al otro, Ediciones Kliné – Ediciones Oscar Masotta, Bs. As.: y, El hilo en el laberinto. Lectura del Seminario La angustia y sus referencias. Ediciones Kliné – Ediciones Oscar Masotta. Buenos Aires, Buenos Aires, 2013 (2da. Ed.) Autora de numerosos artículos, publicados en diversas revistas: LALANGUE; Acheronta. Revista de psicoanálisis y cultura; La Mosca; ElSigma; En el margen. Revista de psicoanálisis, entre otras. Editora para Bs. As. y columnista de Revista En el Margen. Revista de psicoanálisis. Participa de la Reunión Lacanoamericana de Psicoanálisis y en grupos de la Convergencia. Forma parte de dos grupos de Convergengia: Lalangue y Transferencia en la psicosis.Escribió varios artículos que forman parte de revistas o de publicaciones impresas conjuntas. También es editora para Bs. As. de esta revista y en los meses de Julio y Agosto dictará una serie de encuentros presenciales titulados: Lacan y el surrealismo, invitada por esta revista en el marco de la Sección Encuentro. Contacto: helgafernan@gmail.com

 


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