COMPOSICIÓN DEL ESTAR SIENDO. PSICOANÁLISIS – ESTOICISMO – KUSCH. POR ELIZABETH VITA.


Imagen: «Habitantes de un mundo compartido», Pat Müller. Pieza textil: collage, sublimación, cianotipia, óxidos, dibujos cosidos, bordado


Al principio fue el verbo descarnado, la palabra elemental, el puro esqueleto del mundo simbólico: Cuando se encarnó nació la poesía (…) por su compromiso con la palabra la poesía no es jamás juego sino función. El poeta no es un prestidigitador, no se limita a invocar o evocar las cosas: las crea. ” Adolfo Colombres. “La celebración del lenguaje”

Parto de una pregunta que me servirá de eje para el despliegue del escrito:

¿En qué el psicoanálisis participa de la lógica Estoica? ¿Cómo sería esa composición procesual?

En un principio era el verbo, es decir la palabra que ilumina la sombra. Pero existe algo anterior a la palabra, sin la cual ésta sería un impensable: la voz.

La voz es el sustento y el transporte de la palabra. Posee un tono, un timbre, una amplitud, una altura, un registro.

Tono, en griego quiere decir “tensión”, afinación, es necesario estar ahí para captar la tonalidad, el matiz. El tono entonces tendría que ver con la manera de estar de un cuerpo, no es un concepto y por lo tanto está en la categoría de un incorporal.

Los incorporales para la filosofía Estoica, es lo que se dice de algo, es el decir que no apunta a una definición sino a un modo de estar. Fluido que se expande, estado en el cual se encuentra ese cuerpo. Entonces hablamos del estado de las cosas, no de lo que las cosas son.

Para el psicoanálisis la modalidad, la manera que cada une tiene de abordar la realidad es lo que se denomina goce.

El saber quiere saber el goce. No se trata de “mi goce” sino que es un goce inconsciente que se ubica al nivel del saber. Los significantes  son esas marcas en la medida en que marcan el goce, no lo atrapan del todo ubicando así el límite de la palabra.

Entonces las relaciones arduas, difíciles entre goce, saber y verdad  componen la lógica inconsciente.

Cuando se pegotea saber y goce en un imaginario es lo que denominamos fantasma: si el significante agarra el goce dice “soy”, a esa modalidad de ser la llamamos goce fantasmático.

Entonces tendríamos por un lado el saber y goce inconsciente y por otro el saber y goce fantasmático.

Los neuróticos portamos una idealización del saber, hablamos como si supiéramos del goce. Lo que se dice, es lo que se dice y no necesariamente lo que se sabe.

Aquí se ubica una disyunción entre saber y verdad.

El fantasma es un ontológico general y universal, es un goce de fijación.

Todas las causas del mundo están determinadas por el goce del Otro, o sea están fuera de los cuerpos.

Para los Estoicos la naturaleza de una causa está determinada por la naturaleza de los hechos que esa causa tiene por misión explicar.

¿Qué causas les interesaba explicar a los Estoicos?

A diferencia de Platón y Aristóteles para los que el problema estaba en explicar lo permanente, lo estable en los seres, lo cual puede ofrecer un punto de apoyo sólido al pensamiento conceptual y para los que las causas eran permanentes como una noción geométrica, para los Estoicos el problema por el cual se preguntaban era el movimiento, el devenir, la corrupción de los seres, lo que tienen de perpetuamente inestable.

El ser será entonces considerado él mismo, no como parte de una unidad mayor, sino como siendo la unidad y el centro de todas las partes que constituyen su sustancia y de todos los acontecimientos que constituyen su vida.

¿Cuál es la naturaleza de esta unidad de lo viviente incesantemente móvil, unidad de un continente? ¿Cómo es que están juntas las partes del Ser de manera persistente?

La unidad de la causa y del principio se traduce en la unidad del cuerpo que produce. La causa es verdaderamente la esencia del ser, no un modo ideal que el ser se esfuerza en imitar, sino la causa productora que actúa en él, que vive en él y lo hace vivir.

Esta mezcla íntima de la causa con el cuerpo, la que  desarrolla y manifiesta, hace al cuerpo como tal activo por esencia en sí mismo.

Antístenes, verdadero precursor de los Estoicos, hacía una vigorosa crítica de la actividad de las Ideas, afirmaba para escándalo de Platón que todo ser era cuerpo y la filosofía Estoica no hace más que sostener hasta el fin el principio de este filósofo.

Lo semejante y desemejante pertenecen al cuerpo no a los incorporales. Cleantes afirma: si un niño se parece a sus padres, por características semejantes al cuerpo, pero también al alma, entonces el alma es también un cuerpo.

La propiedad de un ser era para Platón la presencia de una idea en el ser.

Los Estoicos se esforzaron en definir la propiedad de manera de hacerla nacer de la cualidad fundamental del estado, sin la intervención exterior de una forma (Simplicio).

Los únicos seres verdaderos que reconocen los Estoicos son: primero la causa activa, luego el ser sobre el cual actúa esa causa activa. Hay que agregar aún que los elementos activos del mundo: el fuego y el aire, dan nacimiento por transformación a los elementos pasivos. La razón seminal del mundo es el fuego, los otros seres son producidos por una tensión menor, un relajamiento del fuego primordial.

Cuando el fuego calienta el hierro al rojo vivo por ejemplo, no hay que decir que el fuego ha dado al hierro una nueva cualidad, sino que el fuego ha penetrado en el hierro para coexistir con él en todas sus partes (Estobeo). Las modificaciones no son propiedades nuevas sino solamente atributos.

El atributo no designa ninguna cualidad real sino que siempre está expresado en un verbo, lo cual quiere decir que  no es un ser sino una manera de ser.

El psicoanálisis compartiría esta lógica estoica en el punto de no saber del goce, no poder tipificarlo sino, más bien dirigirse al tono de esa singularidad en ese momento. Es decir dirigirse al estado o modalidad del ser.

Los incorporales tienen que ver con lo que un cuerpo significa, no con un concepto general y comprenden 4 categorías:

  1. El Lekton: es lo expresable, lo que digo pero, no de la definición sino de la manera de estar, su manera de decir. Ese significado es un incorporal porque describe un estado particular del asunto.
  2. El Vacío: entendido como falta de cuerpo
  3. El Lugar: entendido como intervalo, siempre ocupado por un cuerpo u otro.
  4. El Tiempo: Zenón lo definió como un intervalo del movimiento. El tiempo Estoico no es antes- después sino “enseguida”, se deriva del acto.

La palabra pierde su referente ya que lo significado no es fijo, la filosofía Estoica rompe así la relación palabra- objeto. La significación de las cosas no está en la realidad sino en el decir.

Adolfo Colombres en la Celebración del lenguaje afirma que la palabra “texto” viene de tejer y guarda mucha relación con los mecanismos de la oralidad ya que el discurso oral siempre ha sido considerado como un tejido que se trama o como un retazo que se cose. En griego el verbo “cantar” puede ser traducido como “coser canciones”.

Tejer, coser, es unir, componer, crear. Para la cultura Africana Dogon, “Nommo”, es un dios con forma de pez que habita en una laguna, teje, y se considera que esa fue la primera palabra, la revelación del lenguaje a los hombres. La relación entre la palabra y el tejido ocupa un gran lugar en su concepción. Los órganos de la boca dan a los sonidos las características que diferencian  unos de otros, trabajo que se compara punto por punto con el oficio de tejer. Así los nervios craneales y maxilares ofician de agujas, los dientes de peine, la lengua de lanzadera. Tanto la palabra como el tejido parecen responder a la idea fundamental de la música Dogon: la alternancia de partes complementarias que se oponen y se imbrican tejiendo el ritmo.

Podríamos arriesgar a decir que la ontología es la neurosis y Aristóteles quien la descubre, aun sin saberlo, en el siglo IV a.C.

Rodolfo Kusch en “El misterio de Estar Nomás” relata una experiencia:

“…Cerca de Cuzco, en Perú, unos indios llevaban la pesada imagen de San Sebastián, quien se mecía amenazando con aplastar a sus creyentes. Era curioso observar las caras extrañas de los indios, y el desesperado esfuerzo por sostener el santo”, entonces se pregunta: “¿Qué hay en todo esto? ¿No hay una apelación a algo que va más allá del estar vivo y el estar muerto? ¿Será un simple estar nomás que se concreta en una ofrenda, en la imagen de un santo o en una estampa, pero que contiene esta fé de haber superado la oposición aquella como convocando a alguien que realmente pueda hacer algo, pero un hacer que no es de heladeras, sino un hacer el mundo? ¿Será entonces que entre la vida y la muerte algo se da estando nomas, pero que pudiera amparar a quien solo se deja estar?”

El estar, categoría central y obsesiva de su pensamiento,  el permanente rastrear la América profunda, descubrir el estar siendo-para-el -futuro y la dimensión lúdica de la existencia en ese devenir en lugar de dar con el “acierto fundante” y en tanto tal ontológico, es lo que éste pensador desplegará a lo largo de su extensa obra.

Kusch dice que la cuna es un exabrupto geográfico, y hacer filosofía también lo es. Plantea desde la indigencia, el residuo, el descarte una lógica del estar.

Desde una lengua cotidiana desde el lunfardo que considera una virtud, se puede decir “ser vivo” pero en lunfardo ser vivo tiene que ver con la lógica del tener: “cuidado que el otro es un vivo bárbaro”, la lógica del ser está carente de vida, decir ser vivo en lunfardo tiene que ver con la lógica del tener, el estar vivo- estar muerto, le incrusta una lógica irresoluble al pensamiento erudito.

Desde la lengua cotidiana va mostrando las roturas desde las cuales no es posible pensar, con la lógica occidental sostenida en el  “Ser o no Ser” como axioma del nacimiento de la filosofía, la América Mestiza,porque precisamente  en ese punto quedaría del lado de no ser.

El mestizo rompe con el principio de no contradicción, ya que es y no es al mismo tiempo, es una tercera posición, es una contradicción no dialectizable, no hay elemento superador.

Pienso para actuar, no para ser, dice Kusch.

En ese punto, comparte con los estoicos que el modo es el atributo y el mismo no es un adjetivo sino un verbo.

Ese modo de estar es porque hubo una acción de otro cuerpo, la acción cobra la categoría de un acto. Una manera de estar del cuerpo como acontecimiento.

De este modo los Estoicos crean una teoría del lenguaje con una ontología multívoca: la acción la ubican en el predicado; en lugar de la fijeza del ser, el movimiento del estar siendo. Estar siendo  como resguardo del saber hacer inconsciente, a diferencia de la lógica del fantasma que refuerza la ontología unívoca ya que sella y sutura el significante de la falta en el Otro. El estar siendo como ese enigma planteado por Kusch desde el cual se hace el mundo.

El logos desustancializado y el verbo siempre activo en el lugar del predicado garantizan el estar siendo.

Los modos del ser podrían tener su correspondencia con los modos verbales y sus conjugaciones, y ¿por qué habrían modos y conjugaciones? precisamente porque no hay ser, el estar siendo implicaría entonces todas estas modalidades compositivas del decir-hacer-estar.

Bibliografía

Este escrito fue efecto de múltiples lecturas y especialmente de la participación en el grupo de estudio “Lacan y la lengua Griega” E.C.L.A.P. 2021.

  • Bréhier Emile: “La teoría de los incorporales en el Estoicismo Antiguo”. Vagantes Fabulae. Agosto 2018.
  • Colombres Adolfo: “La Celebración del Lenguaje. Hacia una teoría intercultural de la literatura”. Ediciones del Sol. 2010.
  • Kusch Rodolfo: “Obras Completas. Tomo 1: El Misterio del estar nomás”. Editorial Fundación Ross. 2007.
  • Lacan  Jacques: “Seminario 22 R.S.I”. (Versión crítica) Traducción: Ricardo Rodríguez Ponte. Para circulación interna de la Escuela Freudiana de Buenos Aires.

Elizabeth Vita, psicoanalista, integrante del Movimiento Pedagógico Isaurino, miembro del colectivo de artistas “Asociación 210”.


Cuidado editorial: Patricia Martinez y Gabriela Odena


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