Esta carta forma parte de la sección El malestar en la cyberlizacion, a cargo de Helga Fernández. Está escrita y entramada en relación a cada una de las cartas publicadas hasta ahora en esta revista.
Cuidado editorial: Gerónimo Daffonchio, Gabriela Odena, Ricardo Pereyra, Amanda Nicosia y Helga Fernández.

---

15 de febrero 2021. Cuidad de Buenos Aires. Argentina.

Querida amiga:

Esta pandemia parece no tener fin. Pese a la vacuna que en tiempo récord se ha producido, el distanciamiento social sigue siendo una protección necesaria que continua restringiendo el encuentro con los otros. En estas condiciones el uso de los dispositivos  digitales sigue  imparablemente in crecendo.

En tu última carta preguntas si estaría de acuerdo con lo que encontraste, escuchando a tus analizantes por teléfono, [ «a través de los oídos y no con todo el cuerpo, –como sucedería en presencia–», decís],  acerca del nuevo real que traen las letosas y su progreso aparente. Tocas una tecla esencial: no es sin interrogarnos acerca de esta  novedad  que vamos a sostener nuestra práctica como experiencia  ética.

¡Las letosas! Neologismo, aún no tan difundido entre nosotros, que  Lacan inventa en 1970, diez años antes de la comercialización del primer teléfono celular, para referirse a los pequeños objetos  producidos por la tecnociencia y de los  que vaticina que estarán profusamente ofertados al consumo «en cada rincón de la calle». No deja de maravillarme lo que  su atenta lectura epocal le permite vislumbrar. Como vos traías él va a situar la ciencia de su época como aletosfera, condensación entre aletheia y estratósfera,  cuya  verdad no  radica en que  ha aumentado el campo de conocimiento (lo cual no implica ningún progreso subjetivo ), sino en que ha producido nuevos objetos que no son accesibles a la percepción, como  las ondas satélites  que atraviesan la atmósfera. De ese campo  nacen  las letosas, cuya nominación evoca a Leteo, río del Hades, el infierno de la Grecia antigua, cuyas aguas producían  el olvido de la vida terrenal en las almas de los muertos.

Podríamos imaginar como un leteo actual  el flujo  incesante de  letosas de  teléfonos móviles  multifuncionales, tablets, iPod, iPhones, computadoras mínimas, que buscan, situándose en el lugar del objeto a como plus de goce equivalente a la plusvalía marxista, no sólo recuperar algo del  goce perdido irremediablemente por la entrada al lenguaje, sino también el olvido de esa  pérdida.

Como te decía  al comienzo de esta carta  el confinamiento  necesario por mucho tiempo y el distanciamiento actual obligó, y obliga, a intensificar la presencia de las letosas, en cuyo fluir estamos todos  inmersos, aunque no de la misma manera. Para quienes practicamos el psicoanálisis, esta inmersión atraviesa particularmente nuestra praxis, en tanto  los dispositivos digitales se han vuelto imprescindibles para sostener gran parte de los espacios de tratamiento y de transmisión, tanto en el ámbito privado  como público. 

Al comienzo de la cuarentena cobró especial relieve  la oferta de «duplicar» «virtualmente» las actividades que antes se  hacían en presencia.

Amiga, es imprescindible promover  y acuñar el uso del término de realidad digital que lúcida y enfáticamente propones para hacer referencia a la realidad producida por la tecnología. Es preciso no olvidar que en  la realidad digital no se trata de un espacio virtual, no se trata de una imagen deudora de una proyección especular ni del campo de la representación clásica,  sino que es una imagen surgida de lo que dio en  llamarse NTI ( nuevas tecnologías de la imagen) -nacidas del arte militar y de sus imperativos estratégicos, tal como señala Alain Renaud en «Nuevas Imágenes, nuevo régimen de lo Visible, nuevo Imaginario»- que construye  nuevas relaciones con lo visible. Las imágenes digitales, no responden a un modelo analógico donde está articulado el objeto con la imagen, y donde consta lo que no pasa a la imagen como muerte de la cosa, sino que surgen  de un orden matemático del modelo. Hay  una divisoria de aguas entre ambos modos de producción de la imagen. No se trata de una diferencia sino de una ruptura cualitativa en el campo de la visibilidad: en la imagen virtual deudora del espejo está inscripta  la falta en la que el deseo se sostiene. En la  imagen  digital no hay espejo, por tanto no hay juego de miradas, danza de imágenes, imbricación con la voz. También considero que el uso instalado del término virtual en lugar de digital  no es un uso  ingenuo, busca hacer olvidar que la falta no intervino en la génesis de la realidad digital.

 Fui llevada a enterarme de estos  asuntos en los albores de mi práctica, promediando la última década del siglo pasado, a partir de la consulta  por un niño de cinco años.

Pedro,  llegó a la guardia  traído por sus padres,  derivado  de otro hospital, para evaluar medicación y / o internación,  con un texto  que decía:  » niño con alucinaciones intoxicado con videojuegos «. Los padres de Pedro decían que el niño veía monstruos desde hacía una semana, después de haberse despertado de una pesadilla, la noche en que había ganado a su padre en un juego del family game. Al respecto el padre decía haberse sentido muy afectado por ese triunfo del pequeño, que venía jugando sin parar hacía  varias semanas, al punto que le daban de comer mientras jugaba y sólo se quedaba dormido rendido por el  cansancio. Venía ganando a su hermano adolescente y a los amigos de éste que venían a ver el «fenómeno».

Amiga, acá vale plantar la pregunta qué formulabas en tu última carta:

¿La realidad digital ofrece un uso de sí misma para sensorizar y enriquecer las fantasías, potencializando la praxis de lo imaginario? O a la inversa: ¿la realidad digital podría bloquear u obstaculizar la función de la Otra escena ocasionando, por ejemplo, fenómenos afines a lo siniestro? 

Creo que justamente algo del efecto siniestro se hizo presente en el sufrimiento que tomaba a Pedro, quien entró al consultorio escondido detrás de sus padres. Cuando propuse sentarme, me advirtió: «Cuidado no te sientes, hay un monstruo». Sin amedrentarme  abrí el cajón del escritorio del que saque un arma, hecha con mis dedos índice y pulgar, y haciendo el gesto de apuntar disparo y digo » pum,  lo maté!» El niño asombrado aceptó participar de una cacería de monstruos. Después de lo cual propuso jugar  a la guerra con soldaditos. Parecía estar hambriento de  ese apuntalamiento en el juguete como cosa «palpable  y visible del mundo real» para volver a la escena, que se sostiene en lo que está excluido, el resto imposible de representar por tanto soporte de lo representable. Esto sucede después de que mi intervención, apoyada  en el cuerpo transformado lúdicamente en arma, reintrodujo la función de la pérdida a través de  la muerte en un campo de ficción, alivianando el anudamiento de los registros RSI que arman la realidad. Los padres no salían de su asombro al ver regresar al niño que se les había perdido.

Todavía, habiendo pasado más de dos décadas, me conmueve el efecto inesperado de esa intervención no calculada. Hoy, cada vez se  vuelve más ineludible  mantener abierta  la interrogación acerca del impacto, no unívoco, del extenso abanico de la realidad digital presente en nuestra vida, que no se deja cernir en una sola lectura.

Es preciso que diferenciemos los efectos nocivos del Candy Crush, como  advierte Paul Preciado en Un apartamento en Urano, programado para  «adicción -ar»   masiva   y «gratuitamente»  a sus usuarios -o «usados», sería mas apropiado decir?-, de  la posibilidad de acceso, incluso para  quienes  habitan  los confines, a producciones artísticas (recuerdo a un grupo de jóvenes en pueblo del norte mirando extasiados por Youtube El lago de los cisnes).  En el extremo del abanico  encontramos el registro almacenado de una Big data, que al modo del  panóptico foucaultiano, funciona como soporte de una cibervigilancia, usada ahora, en algunos países de Oriente, para el control de ésta epidemia,  tal como fue señalado con buenos ojos por Byung -Chul Han, en Sopa de Wuhan.

En esta vasta realidad digital las letosas proliferan, cada vez más pequeñas, cada vez más móviles,  cada vez más pegadas a nuestro cuerpo, cada vez mas «encore» podríamos decir, parafraseando a Lacan , que en francés significa  otra vez , aún, un poco más,  y  trae también  la afortunada homofonía con «en corps», en cuerpo -que es precisamente como Lacan define la posición del analista, cuando cinco décadas atrás, dilucidando las cuestiones que venimos hablando en torno a la ciencia, nos invitó a ocupar el lugar de las letosas-. ¿Qué implica esta invitación?¿Cómo se articulan y diferencian estos lugares? ¿Qué supone que el analista está «en cuerpo»?

 En este momento, la exclusión en  nuestra praxis de la tridimensionalidad de los cuerpos y sus impresiones -aromas, olores, percepción táctil- y  el uso, casi obligado aún, de la  digitalidad, imponen esta  interrogación que traías  para abrir una productiva discusión. 

Encontré una  comunicación clínica de Lacan, en la que hablando de los cuerpos atrapados por los discursos, dice que en  las primeras entrevistas «lo importante es la confrontación de cuerpos», a partir de lo cual estos quedarán fuera de juego, una vez que entremos en el discurso analítico para lo cual «… el analista en cuerpo, con toda la ambigüedad motivada por ese término, instala el objeto a en el sitio del semblante”.(…) ese semblante brinda su altavoz a algo distinto de sí mismo y justamente porque se muestra como máscara llevada abiertamente, digo, como en la escena griega.» 

Preciosa  referencia que nos lleva a otra zona griega, ya no la del Hades y sus ríos, sino la de esos teatros de magnífica acústica donde el actor  llevaba una máscara, que no sólo  ficcionalizaba  su persona, sino que su vacío como resonador de la voz funcionaba como altavoz distinto de sí mismo. Desde nuestra función soportada en el deseo del analista, no se trata entonces  de la voz, de esa voz humana imprescindible, por ejemplo, por la que los astronautas permanecieron aferrados a la tierra, sino del altavoz de algo distinto de sí mismo.

Este decir de Lacan nos convoca a considerar que no hay otra posición sostenible con respecto al goce, tal como debe captarlo en las palabras de aquel a quien, a título de analizante, avala en su enunciación de sujeto. Desde esa  posición nos invita a ocupar el lugar de las letosas -mejor dicho el lugar imposible que las letosas  intentan suturar a pleno -para restituir la imposibilidad de obturar la falta. Resguardar ese lugar como  imposible, no es sin  olvidar que  nuestra posición no se soporta  ni de la presencia ni de la ausencia , sino de la presencia en la ausencia y de la ausencia en la presencia, tal como Freud leyó en el  juego de ese niño, que apoyado en un carretel, como un pequeño trocito desprendido de sí, transformaba lo más penoso en  ganancia de placer, a través de la repetición lúdica de la función de la pérdida. Es lo que como un Leteo contemporáneo, el flujo de las letosas, en lugar del objeto a condensador de goce, busca hacer olvidar.

Me pregunto: ¿la función  analista -que,  no hace semblante, mucho  menos es el semblante, sino que está llevado a colocar el a en el semblante, y desde ahí acosar, no acotar, al goce- no produce la virtualización de la realidad digital al poner en juego la falta?

Y sin embargo…

El otro día Ana, a quién atiendo desde hace unos meses por videollamada, (en cuarentena no empecé a atender bajo esta modalidad  inmediatamente, me llevó un tiempo y diálogo con otrxs contar con esa disponibilidad subjetiva), porque sufre de hacerse pis, hizo en sesión unos bombones paso a paso, en vivo y en directo, desde la cocina de su casa. Al terminar me dice que le gustaría traerme algunos para que los pruebe; me pregunta dónde está mi consultorio, y si puede venir… ¿Qué vehiculiza este pedido? ¿Que señala?  ¿Qué orden de materialidad está en juego?

Me toma de sorpresa, le digo que sí, y también que, como estamos a muchos kilómetros de distancia, si los padres no la pueden traer, que las coma en  honor a nuestros encuentros. Se ríe, toma un bombón y dice salud! 

Viviana Garaventa.

---

Viviana Garaventa. Psicoanalista. Egresada de la Facultad de Medicina, UBA. Concluyó la Residencia en Salud mental infanto-juvenil en el Hospital de Niños Ricardo Gutierrez, donde fue Jefa de Residentes. Integrante del equipo de Salud mental del Servicio de Urgencias de dicho Hospital desde 1992. Fue instructora de residentes en la Residencia de Psicología infanto-juvenil en el Hospital Gandulfo. Actualmente es Supervisora clínica del Equipo Infanto Juvenil y del Equipo de interconsulta del Hospital Ramos Mejía. Colaboradora docente de la Práctica profesional Clínica de la urgencia  y de la Práctica profesional Hospital de Niños Ricardo Gutierrez de la Facultad de Psicología UBA. Participó ininterrumpidamente con presentación de trabajos en  las Reuniones Lacanoamericanas desde 1999 hasta 2015. Publicó numerosos trabajos en la revista Psicoanálisis y el hospital.