Imagen: Golsa Golchini, Milán.
(Reseña publicada en diciembre de 2021 en el nº 47 de la revista Intercanvis-Papers de psicoanàlisi de Barcelona -http://www.intercanvis.eu-, en lengua catalana, acá se ofrece también en versión castellana)
Helga Fernández. Para un psicoanálisis profano. Editorial Archivida. 2020. Buenos Aires.
UNA LECTURA QUE TOCA
Amb aquest títol, Para un psicoanálisis profano, el present llibre no és solament una declaració d’intencions, sinó també la promesa de la ferma fonamentació del seu argumentari.
Som davant d’una publicació molt diferent de les que estem avesats a les nostres contrades.
Con este título, Para un psicoanálisis profano, el presente libro no es sólo una declaración de intenciones, sino también la promesa de la fértil fundamentación de su argumentario.
Nos hallamos ante una publicación muy diferente a las que leemos habitualmente aquí.
No és una obvietat si diem que Helga Fernández escriu des d’una posició analítica. Vull dir que, de la mateixa manera que podem diferenciar l’enunciat de l’enunciació, amb els subjectes corresponents, veiem com ella aconsegueix anar més enllà de l’escrit i mostrar en l’escriptura mateixa el subjecte de la ma que escriu, apareixent en primer terme el relleu de l’autora.
No es una obviedad si decimos que Helga Fernández escribe desde una posición analítica. Quiero decir que, de la misma manera que podemos diferenciar enunciado de enunciación, con los sujetos correspondientes, vemos como ella consigue ir más allá del escrito y mostrar en la escritura misma el sujeto de la mano que escribe, apareciendo en primer término el relieve de la autora.
La seva tesi principal és profanar i l’acte mateix de dur-lo a terme, és a dir de fer una altra lectura, un relligament entre allò sagrat (no sols en termes religiosos sinó també com el que és inaccessible i idealitzat) i allò profà. No hi hauria lectura psicoanalítica possible sense profanació. Per això ja en la presentació ens adverteix del perill que tenim com a psicoanalistes si acabem replicant enunciats en ecolàlia.
Su tesis principal es profanar y el acto mismo de llevarlo a cabo, es decir de hacer otra lectura, un religamiento entre lo sagrado (no sólo en términos religiosos sino también como lo que es inaccesible e idealizado) y lo profano. No habría lectura psicoanalítica posible sin profanación. Por eso ya en la presentación nos advierte del peligro que tenemos como psicoanalistas si acabamos replicando enunciados en ecolalia.
Des l’inici reivindica la transcripció, la transliteració (l’operació de lectura d’un text amb un altre) i la traducció dels textos. Alhora la tensió del treball de lectura la ubica en l’estil fragmentari, oblic, esbiaixat i angular, per fer front al monodiscurs i la unicitat de la veu.
Y mentres ens ho diu ens apunta que tot això ho llegeix desde les Profanacions d’Agamben.
Desde el inicio reivindica la transcripción, la transliteración (la operación de lectura de un texto con otro) y la traducción, de los textos. A la vez la tensión del trabajo de lectura la ubica en el estilo fragmentario, oblícuo, ladeado y angular, para hacer frente al monodiscurso y la unicidad de la voz. Y mientras nos lo dice apunta que todo ello lo lee desde Profanaciones de Agamben.
Preocupada pel discurs psicoanalític i el seu ús, es pregunta de quina manera potser podria transformar-se en una mercaderia més del mercat sagrat del capitalisme. No és un risc, ja és una experiència quotidiana i ens ho diu (pag. 21): “Haciendo de este discurso una pieza más de museo que no puede ser tocada y que, en consecuencia, tampoco toca”.
Preocupada por el discurso psicoanalítico y su uso, se pregunta de qué manera quizás podría transformarse en una mercancía más del mercado sagrado del capitalismo. No es un riesgo, ya es una experiencia cotidiana y nos lo dice (pág. 21): “Haciendo de este discurso una pieza más de museo que no puede ser tocada y que, en consecuencia, tampoco toca”.
Llavors, a la mateixa pàgina, dona una definició-guia de profanar: retornar a l’ús el que fou separat en l’esfera d’allò sagrat, “…extraerlo del museo o de la Santa Sede, apropiarnos del texto…”. Pren com a referent, perquè n’és el seu principal, a Lacan en el seu treball de relligar (religio) allò sacralitzat. Llavors la relectura des de Lacan, remarca, ja té el caràcter de heretgia.
Entonces, en la misma página, da una definición-guía de profanar: devolver al uso de lo que fue separado en la esfera de aquello sagrado, “…extraerlo del museo o de la Santa Sede, apropiarnos del texto…”. Toma como referente, porque es su principal, a Lacan en su trabajo de religar (religio) aquello sacralizado. Por eso, la relectura desde Lacan, remarca, ya tiene el carácter de herejía.
Des de l’herència, la transmissió i l’heretgia -en el sentit etimològic de qui tria- el debat en què s’inscriu Fernández també inclou les institucions psicoanalítiques. I així defensa que la responsabilitat de cada generació recau més en engrendrar que en heredar passivament.
Desde la herencia, la transmisión y la herejía -en el sentido etimológico de quien escoge- el debate en que se inscribe Fernández también incluye a las instituciones psicoanalíticas. Y así defiende que la responsabilidad de cada generación recae más en engendrar que en heredar pasivamente.
L’ètica psicoanalítica lacaniana de la dupla analista/analitzant, fa que el primer no pugui ser sense el segon. És a dir que la posició analitzant de l’analista és consubstancial a la mateixa pràctica. La psicoanalista portenya s’esplaia extensament en aquest punt, que per als més endinsats en els seminaris de Lacan hi veuran la seva sòlida reflexió i per a qui hi estigui a més distància serà una suggeridora invitació.
La ética psicoanalítica lacaniana de la dupla analista/analizante, hace que el primero no pueda ser sin el segundo. Es decir que la posición analizante del analista es consustancial a la práctica misma. La psicoanalista porteña profundiza extensamente en este punto, que para los más expertos en los seminarios de Lacan verán en ello su sólida reflexión y para quien esté más a distancia será una sugerente invitación.
Avançar en el text li permet fer via amb conceptes manllevats pel lacanisme com bricolatge o lalangue, fins a arribar al punt de l’estil de l’analista com a operador fonahjmental.
Avanzar en el texto le permite continuar la ruta con conceptos tomados en préstamo por el lacanismo como bricolage o lalangue, hasta llegar al punto del estilo del analista como operador fundamental.
En el capítol 3, transliterar, situa el sinthoma des d’una ética anticapitalista que permet sortir del discurs neoliberal que finalment patologitzaria. Capturar, domesticar i deshabitar que finalment buscarien l’adaptació del subjecte, com el discurs mèdic pretendria fer equivaldre significant a significat, fent-los reductibles l’un a l’altre.
En el capítulo 3, transliterar, sitúa el sinthoma desde una ética anticapitalista que permite salir del discurso neoliberal que resulta patologizante. Capturar, domesticar y deshabitar que finalmente buscarían la adaptación del sujeto, como el discurso médico pretendería, hacer equivalentes significante y significado, reduciéndolos el uno al otro.
Un cop situat aquest sòl, H. Fernández es fa la pregunta fonamental: com llegeix un sinthoma l’analista?
Una vez situado este suelo, H. Fernández se formula la pregunta fundamental: ¿cómo lee un sinthoma el analista?
I llavors ens (de)mostra magistralment com llegir un text amb un altre text. Així arriba a un dels zènits del llibre quan fa la lectura del sínthoma fòbic de l’Home dels Llops per mostrar l’articulació del sinthoma-metàfora i el sinthoma-lletra “a través de la transliteración como operación que da a leer, a la vez que transcripción, cifrado”(pàg. 55). Ja sabem del valor de la xifra V i de la forma doble de W, però ara podem llegir-ho des d’aquesta òptica de la transliteració.
Y entonces nos (de)muestra magistralmente cómo leer un texto con otro texto. Así arriba a uno de los cenits del libro cuando hace la lectura del sínthoma fóbico del Hombre de los Lobos para mostrar la articulación del sinthoma-metáfora y el sinthoma-letra “a través de la transliteración como operación que da a leer, a la vez que transcripción, cifrado” (pàg. 55). Ya sabemos del valor de la cifra V y de la forma doble de W, pero ahora podemos leerlo desde esta óptica de la transliteración.
La convicció com a fonament de l’operativitat de la psicoanàlisi i la transferència com a eficàcia permeten a Fernández tot un feix de línies de discurs interessantíssimes, per exemple la interpretació dels somnis o la transferència al discurs de la psicoanàlisi.
La convicción como fundamento de la operatividad del psicoanálisis y la transferencia como eficacia permiten a Fernández un haz de líneas de discurso interesantísimas, por ejemplo la interpretación de los sueños o la transferencia al discurso del psicoanálisis.
El que planteja Helga Fernández és que la psicoanàlisi no és solament un tractament per la paraula, sinó també per a la paraula, seguint la freudiana concatenació de representacions o la cadena significant lacaniana. En aquest sentit és excel·lent la metafòrització que fa d’una ruta, la via que transitariem amb els senyals orientatius; el verb entendre en francès li serveix per delimitar bé l’escolta psicoanalítica, que el nostre entendre català també comparteix per la polisèmia d’oir i entendre.
Lo que plantea Helga Fernández es que el psicoanálisis no es sólo un tratamiento por la palabra sino también para la palabra, siguiendo la concatenación freudiana de representaciones o la cadena significante lacaniana. En este sentido es excelente la metaforización que hace de una ruta, la vía que transitaríamos con las señales orientativas; el verbo entendre en francés le sirve para delimitar bien la escucha psicoanalítica, que nuestro entendre catalán también comparte por la polisemia de oír y entender.
I no vull deixar passar la diferenciació que fa entre l’esforç i la tensió en l’escolta psicoanalítica; una descripció feta amb una subtilesa a l’abast de molt pocs.
Y no quiero obviar la diferencia que hace entre el esfuerzo y la tensión en la escucha psicoanalítica; una descripción realizada con una sutileza al alcance de muy pocos.
La tonalitat i la musicalitat de la paraula viva la porten a qüestions com ara que l’analitzant pugui escoltar les modulacions dels seus (acu)dits. Som al capítol 5, Estar en la escucha, que acaba amb una distinció dels termes anglesos hearsering i hearsay.
La tonalidad y la musicalidad de la palabra viva la llevan a cuestiones tales como que el analizante pueda escuchar las modulaciones de sus (ocurre)dichos. Nos hallamos en el capítulo 5, Estar en la escucha, que acaba con una distinción de los términos ingleses hearsering y hearsay.
Al següent capítol, parteix del teatre grec per destacar la ubicació del públic primerament interior a l’escena mateixa i, seguidament, destaca l’altra escena freudiana. Llavors tornant al model del somni ens ilustra sobre els dos límits amb els quals topem: l’imaginari del no-tot reflexable i el simbòlic del llenguatge en la interpretació (el melic del somni).
En el siguiente capítulo, parte del teatro griego para destacar la ubicación del público primeramente interior a la escena misma y, seguidamente, destaca la otra escena freudiana. Luego volviendo al modelo del sueño nos ilustra sobre los dos límites con los que chocamos: el imaginario del no-todo y el simbólico del lenguaje en la interpretación (el ombligo del sueño).
Però el més atractiu per al nostre intel·lecte és el plantejament que aquesta psicoanalista fa del marc, no com a ornament que enquadraria l’escena (i que altres escoles psicoanalitíques l’hi tendeixen a situar) sinó com a escena mateixa. Tot plegat ho pensa fent peu en els fonaments grecs del teatre com a un tot, no com a l’actual separació de les seves diverses parts escenogràfiques, coreogràfiques, etc.
Pero lo más atractivo para nuestro intelecto es el planteo que esta psicoanalista hace del marco, no como ornamento que encuadraría la escena (y que otras escuelas psicoanalíticas tienden a situarlo así) sino como escena misma. Todo ello lo piensa apoyándose en los fundamentos griegos del teatro como unidad, no como la actual separación de sus diversas partes escenográficas, coreográficas, etc.
I fa una llarga disquisició sobre Antígona com a exemple de tragèdia per introduir posteriorment la comèdia com a acció profanatòria, perquè a diferència d’aquella introdueix una distància per una raó de temps.
Y hace una larga disquisición sobre Antígona como ejemplo de tragedia para introducir posteriormente la comedia como acción profanatoria, porque a diferencia de aquella introduce una distancia por una razón de tiempo.
Després, seguint un estil radicalment poètic, continua amb un llistat que anomena els dons de la falta; senzillament genial, perquè en la manera de dir-nos-ho s’hi transllueix la profunda comprensió de l’ofici de psicoanalista.
Después, siguiendo un estilo radicalmente poético, continúa con un listado que llama los dones de la falta; sencillamente genial, porque en la manera de decírnoslo se trasluce la profunda comprensión del oficio de psicoanalista.
En el seté capítol se/ens submergeix en la temàtica del dol, tot partint de la definició de subjecte que depèn d’un objecte perdut i llur funció de causa del desig. Ens ho presenta per escenes: Hamlet es troba amb el ghost del pare, Ofèlia doble de Hamlet, el fal·lus degradat, la play scene “La Ratonera”, les cambres de Gertrudis, i el dol finalment.
En el séptimo capítulo se/nos sumerge en la temática del duelo, partiendo de la definición de sujeto que depende de un objeto perdido y su función de causa de deseo. Nos lo presenta por escenas: Hamlet se encuentra con el ghost del padre, Ofelia doble de Hamlet, el falo degradado, la play scene “La Ratonera”, las habitaciones de Gertrudis, y el duelo finalmente.
Com a lectors assistim a una anàlisi lacaniana rigorosa i, tothora, recolzant-se en múltiples arguments de l’etimologia i la mateixa literatura, així com en aspectes de l’antropologia i de les fonts culturals gregues. D’entre la munió de produccions que genera vull destacar la que fa al voltant dels termes agalma i agalmatòfor, també el desiderium (que des de les pàgines 159 a la 165 desenvolupa amb una excel·lent articulació d’allò astral i dels temps verbals).
Como lectores asistimos a un análisis lacaniano riguroso y, en todo momento, apoyándose en múltiples argumentos de la etimología y la literatura misma, así como en aspectos de la antropología y de las fuentes culturales griegas. Entre las numerosas producciones que genera quiero destacar la que hace alrededor de los términos agalma y agalmatóforo, también de desiderium (que desde las páginas 159 a la 165 desarrolla con una excelente articulación de lo astral y de los tiempos verbales).
Enceta el capítol següent posant en interlocució Agamben i Benjamin per anar al Freud del Projecte. En destaca una reflexió sobre l’estat d’excepció, la diferència i la segregació com a anhel de destrucció de l’ésser de l’altre i la voluntat de sotmetre’l.
Inicia el capítulo siguiente poniendo en articulación a Agamben y a Benjamin para ir al Freud del Proyecto. Destaca una reflexión sobre el estado de excepción, la diferencia y la segregación como anhelo de destrucción del ser del otro y la voluntad de someterlo.
Aquí la repressó de la dictadura argentina, amb Videla al capdavant, és pensada en termes de “saqueig simbòlic” quan es van pretendre destruir les mateixes representacions de l’experiència viscuda per les víctimes. Llavors passa per Montaigne i Quignard per arribar a prendre posició davant els 30.000 desapareguts. Nosaltres també podem ser interpelats en el discurs que desplega Fernández, que en tenim desenes i desenes de milers; la paraula que els des-anomena no és banal.
Aquí la represión de la dictadura argentina, con Videla al frente, es pensada en términos de “saqueo simbólico” cuando se pretendieron destruir las representaciones mismas de la experiencia vivida por las víctimas. Entonces pasa por Montaigne y Quignard hasta llegar a tomar posición ante los 30.000 desaparecidos. Nosotros (en el Estado español) también podemos sentirnos interpelados por el discurso que despliega Fernández, dado que tuvimos decenas y decenas de miles de desaparecidos; la palabra que los des-nombra no es banal.
En el capítol 9, assistim a un desplegament excepcional del treball teòric del concepte identificació. Ho fa encavalcant Freud i Lacan de forma rigorosa en diverses “textures” i que apunten, sense perdre-la mai de vista, a la profanació. Ens ho revela a la pàg. 210: “La identificación de sujeto es la huella en la que se asienta toda acción profanatoria, a la vez que en toda profanación se encuentra sellada su marca”.
En el capítulo 9, asistimos a un despliegue excepcional del trabajo teórico del concepto identificación. Lo hace trenzando a Freud y Lacan de forma rigurosa en diversas “texturas” y que apuntan, sin perderla nunca de vista, a la profanación. Nos lo revela en la pág. 210: “La identificación de sujeto es la huella en la que se asienta toda acción profanatoria, a la vez que en toda profanación se encuentra sellada su marca”.
Finalment amb el relat d’un cas ilumina, mai més ben dit, el seu saber fer com a analista. La veiem, exposant-se, com treballa des de les paraules i amb els mots, traslluïnt la subtilesa només a l’abast de les grans psicoanalistes. I posa la cirereta al pastís amb la descripció dels tres temps en el pas de sentit que s’ha produït a partir de la seva intervenció analítica.
Finalmente con el relato de un caso ilumina, nunca mejor dicho, su saber hacer como analista. La vemos, exponiéndose, cómo trabaja desde las palabras y con los vocablos, trasluciendo la sutileza sólo al abasto de las grandes psicoanalistas. Y pone la guinda a su exposición con la descripción de los tres tiempos en el pas de sens que se ha producido a partir de su intervención analítica.
Anomenar el darrer capítol Touché ja anuncia com es tancarà el llaç retroactiu del seu discurs. Centrada en la sensibilitat com a oposició a la impossible captura intelectual de la psicoanàlisi, tocar i ser tocat es converteix en la guia de la lògica de l’experiència d’anàlisi. Helga Fernández broda aquest final del seu llibre i ho fa des de la meridiana constatació que “si el psicoanálisis no toca y trastoca, se diga lo que se diga, no hacemos psicoanálisis” (pàg 221).
Nombrar el último capítulo Touché ya anuncia como concluirá el lazo retroactivo de su discurso. Centrada en la sensibilidad como oposición a la imposible captura intelectual del psicoanálisis, tocar y ser tocado se convierte en la guía de la lógica de la experiencia del análisis. Helga Fernández borda este final de su libro y lo hace desde la meridiana constatación de que “si el psicoanálisis no toca y trastoca, se diga lo que se diga, no hacemos psicoanálisis” (pàg 221).
Articula allò social i allò individual posant en línia el Freud de Totem i tabú amb la neurosi obsessiva. En aquest sentit aconsegueix filar molt prim amb conceptes com la prohibició, l’incest, el parricidi, el superjo, etc. Pren la sacralització del pare envers la profanació inaccessible que es poden observar en l’estructura obsessiva, i també l’angoixa de contacte de la qual en fa una anàlisi minuciosa, gairebé d’orfebreria.
Articula lo social y lo individual poniendo en línea el Freud de Tótem y tabú con la neurosis obsesiva. En este sentido consigue afinar mucho con conceptos tales como la prohibición, el incesto, el parricidio, el superyo, etc. Articula la sacralización del padre con la profanación inaccesible que se pueden observar en la estructura obsesiva, y también la angustia de contacto de la que hace un análisis minucioso, casi de orfebrería.
L’esllavissament significant, sovint des de l’etimologia, li permet una riquesa de matisos extraordinària; i sempre des de la mirada centrada en el treball de l’analista com a propiciador de l’analitzant profanador. Llavors tocar fa série amb sentir, castració i límit, cosa que li permet (magistralment des de la pàgina 233 a la 237) uns desenvolupaments d’allò ja sabut amb una altra textu(r)alitat que impressiona, ens toca a nosaltres com a lectors. I per arrodonir-ho ens impulsa a pensar tot això des del sentit hàptic (solidari amb l’anterior proposta que ens fa del òrgan del sentir).
El deslizamiento significante, frecuentemente desde la etimología, le permite una riqueza de matices extraordinaria; y siempre desde la mirada centrada en el trabajo del analista como propiciador del analizante profanador. Entonces tocar hace serie con sentir, castración y límite, cosa que le permite (magistralmente desde la página 233 a la 237) unos desarrollos de lo ya sabido con otra textu(r)alidad que impresiona, nos toca a nosotros como lectores. Y para culminar nos impulsa a pensarlo todo desde el sentido hàptico (solidario con la anterior propuesta que nos hace del órgano del sentir).
Del neuròtic obsessiu passa als psicòtics com a “màrtirs de l’inconscient”, per fer el pas del cos a la carn viva en què es fa patent la paraula (i el cos com a superfície d’impressió i no d’inscripció). D’aquesta manera ens alliçona en la diferència fonamental entre percepció i paraula.
Del neurótico obsesivo pasa a los psicóticos como “mártires del inconsciente”, para dar el paso del cuerpo a la carne viva donde se hace patente la palabra (y el cuerpo como superficie de impresión y no de inscripción). De esta manera nos clarifica la diferencia fundamental entre percepción y palabra.
Dins d’aquesta darrera part subtitula “El goze del espectáculo a contrapelo del contacto” per fer el pas del model de la neurosi obsessiva al subjecte contemporani. L’aïllament, la inhibició, el desdoblament, veure’s veure i altres conceptes els articula, abans de donar entrada al quadre del seminari lacanià sobre l’angoixa. L’articulació que aconsegueix, des de l’aparent senzillesa, arriba a un nivell destacable de complexitat i subtilesa. Llavors el compromís amb la psicoanàlisi (més que com a teoria, com a experiència) li permet situar el subjecte en la societat neocapitalista i, especialment la societat mateixa caracteritzada com a societat de l’espectacle.
Dentro de esta última parte subtitula “El goce del espectáculo a contrapelo del contacto” para dar el paso del modelo de la neurosis obsesiva al sujeto contemporáneo. El aislamiento, la inhibición, el desdoblamiento, verse ver y otros conceptos los articula, antes de dar entrada al cuadro del seminario lacaniano sobre la angustia. La articulación que logra, desde la aparente simplicidad, llega a un nivel destacable de complejidad y sutileza. Entonces el compromiso con el psicoanálisis (más que como teoría, como experiencia) le permite situar al sujeto en la sociedad neocapitalista y especialmente la sociedad misma caracterizada como sociedad del espectáculo.
Per acabar, una cita (de la pàgina 257) assenyala bé el camí que ha recorregut la psicoanalista de Buenos Aires i la seva radical fonamentació psicoanalítica: “La sociedad del espectáculo no supone sólo la primacía de la imagen, ésta surge como efecto de un tratamiento particular del lenguaje que le quita a la palabra su vocación significante coagulándola en el slogan, el hashtag y la etiqueta diagnóstica”.
Para finalizar, una cita (de la página 257) señala bien el camino que ha recorrido la psicoanalista de Buenos Aires y su radical fundamentación psicoanalítica: “La sociedad del espectáculo no supone sólo la primacía de la imagen, ésta surge como efecto de un tratamiento particular del lenguaje que le quita a la palabra su vocación significante coagulándola en el slogan, el hashtag y la etiqueta diagnóstica”.
Definitivament, en l’època que vivim, aquest és un text que toca.
Definitivamente, en la época que vivimos, éste es un texto que toca.
DATOS BIO(BLIO)GRÁFICOS DE LA AUTORA.
Helga Fernández. Psicoanalista. Vive en Buenos Aires.
Miembro de l’École Lacanienne de psychanalyse.
Supervisa, da clases y mantiene conversaciones de formación en hospitales de la Província de Buenos Aires y en la misma Ciudad Autónoma de Buenos Aires.
Es coautora de Melancolía, perversión, psicosis. Comunidades y vecindades estructurales. Ed. Kliné/Ed. Oscar Masotta; El hilo en el laberinto I y II. Lectura del Seminario De un Otro al otro. Ed. Kliné/Ed. Oscar Masotta, Bs.As. 2016; La carta del inconsciente. Ed. Kliné/Ed. Oscar Masotta, BB.AA. 2007; Feminismos, de Leticia Martín y otras. Letras del Sur, 2017; y Acuerdo en el desacuerdo, Qeja, 2019.
Está próximo a publicarse su próximo libro, La carne humana. Una investigación clínica. por editorial Archivida. Libros que escuchan.
Ha escrito artículos en diversas revistas: lalengua, La Mosca, En el Margen, entre otras.
Es directora editorial y columnista de la En el Margen. Revista de psicoanálisis.
Joan Pijuan: Psicoanalista, trabaja en el ámbito privado en Barcelona; con niños, adolescentes y adultos. Miembro de iPsi Formación Psicoanalítica de Barcelona. Trabaja con grupos desde el psicodrama freudiano. Supervisa, y dicta cursos de formación psicoanalítica en diversas instituciones. Socio de la revista Intercanvis – papers de psicoanàlisi.
Esta revista se sustenta gracias a la publicación, la difusión y la edición, sin ánimo de lucro, de cada uno de los miembros que la componen. Agradecemos la colaboración económica que el lector o la lectora quiera y pueda acercar siguiendo los pasos de alguno de estos links.
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